【參考譯文】

　　《春秋》研究的，是別人和自己（的關系）。用來研究別人和自己（之間關系）的，是仁和義。用仁安定別人，用義端正自己。仁對于別人（的作用），義對于自己的作用，是不可以不明察的。許多人不明察（這一點），竟然反過來用仁寬待自己，用義要求別人，違背了這個道理，（社會）少有不混亂的。沒有人愿意混亂，（社會）卻大多常常混亂，是因為不明白別人和自己的分別，不明白仁義（分別施用）在何處。所以《春秋》提出仁義的法則，仁的法則在于愛別人，不在于愛自己；義的法則在于端正自己，不在于端正別人。自己不端正，即使能夠端正別人，也不能稱為義；別人沒有蒙受他的愛，即使（他）非常愛自己，也不能稱為仁。

　　仁，就是愛別人。從前，晉靈公殺廚子來改善飲食，并非不厚愛自己，這樣卻不能算是善良的人，是因為（他）不愛別人。不愛（人），哪里值得稱為仁呢？敵人已經來攻打了，才去救他，那么《春秋》就不贊美（這種做法）。（敵人）沒到（的時候），預先防備，（《春秋》）就贊美他，贊美他能事先預防禍害。在（禍害產生）之前就先預防，那么禍害就無從產生，天下就沒有禍害了。觀察事物的發展，事先發現它的苗頭，把禍亂消滅在將要發生而沒有成形的時候，（這）是《春秋》的思想。這（智慧）極高明啊。所以智慧高明能預先（知道事物的發展），仁愛就能更深遠。所以稱王的人仁愛惠及四方夷狄，稱霸的人仁愛惠及諸侯，能安定（國家）的人仁愛惠及本國，使（國家）危急的人（只）愛身旁的人，使（國家）滅亡的人（只）愛自己。（只愛）自己的人，即使處在天子、諸侯的位置，（也只不過）是獨夫罷了，沒有臣民讓他差遣。像這樣的人，沒有人滅亡他，他自己（也會）滅亡。所以說：仁是愛別人，不在于愛自己，這就是仁的法則。

　　義，不是端正別人，而是端正自己。即使是亂世中的邪曲不正的君主，沒有人不想端正別人。哪里算是義呢？從前，楚靈王討伐陳國、蔡國的叛賊，不是不能端正別人，但是《春秋》并不贊許，不能稱他為義，是因為他自身不端正。潞子對于諸侯，不能端正什么，《春秋》（卻）稱他有義，是因為他自身端正。所以說：義在于端正自己，不在于端正別人，這就是義的法則。

　　這就是義和仁的不同。愛用在別人（身上），叫做仁；義（用在）自己（身上），叫做義。君子尋求仁和義的區別，這之后辨明對自己與對別人的區別。所以要求自己就要依據道理來端正自身，依據禮的規矩（行事）來求得幸福；對待別人，擴大恩施、廣布恩惠，用寬容的原則來容納眾人。《春秋》指責居上位者的過錯，憐惜下層百姓的疾苦。用仁（的法則）對待別人，用義（的法則）對待自己，對自己（的過錯）嚴厲（地責備）而輕微地責備別人（的過失），說的就是這個。所以對自己要求嚴格，叫做寬厚；對別人要求嚴格，叫做刻薄。用全面（的標準）要求自己，叫做明智；用全面（的標準）要求別人，叫做糊涂。所以用要求自己的標準去要求別人，這是居上位卻不寬容；用要求別人的標準來要求自己，這是執行禮制不恭敬。居上位不寬容，就損害了寬厚（的德行），百姓就不會親近；執行禮制不恭敬，就損害了品行，百姓就不會尊重。（百姓）不親近就不會相信（他），（百姓）不尊重就不會敬畏（他）。仁義的分別可以不思考嗎？即使有天下最好的食物，不咀嚼，就不知道它的美味；即使有圣人最高明的道理，不思考，就不知道它的意義。

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